C:\Users\madhudvisa\Desktop\Bg-Original Macmillan Chapter 15
C:\Users\madhudvisa\Desktop\Bg-Revised and Enlarged Chapter 15
  1 Bg 15-1972: The Yoga of the Supreme Person
  2 
  3 15. The Yoga of the Supreme Person
    
    
  4 
  5 Bg 15.1
  6 
  7 TEXT 1
  8 
  9 TRANSLATION
 10 
 11 The Blessed Lord said: There is a
  >  banyan tree which has its roots 
  > upward and its branches down and whose leaves are the Vedic 
  > hymns. One who knows this tree is the knower of the Vedas.
 12 
 13 PURPORT
 14 
 15 After the discussion of the importance of bhakti-yoga, one 
  > may question, "What about the Vedas?" It is explained in 
  > this chapter that the purpose of Vedic study is to 
  > understand Krsna. Therefore one who is in Krsna 
  > consciousness, who is engaged in devotional service, 
  > already knows the Vedas.
 16 
 17 The entanglement of this material world is compared here to 
  > a banyan tree. For one who is engaged in fruitive 
  > activities, there is no end to the banyan tree. He wanders 
  > from one branch to another, to another, to another. The 
  > tree of this material world has no end, and for one who is 
  > attached to this tree, there is no possibility of 
  > liberation. The Vedic hymns, meant for elevating oneself, 
  > are called the leaves of this tree. This tree's roots grow 
  > upward because they begin from where Brahma is located, the 
  > topmost planet of this universe. If one can understand this 
  > indestructible tree of illusion, then one can get out of it.
 18 
 19 This process of extrication should be understood. In the 
  > previous chapters it has been explained that there are many 
  > processes by which to get out of the material entanglement. 
  > And, up to the Thirteenth Chapter, we have seen that 
  > devotional service to the Supreme Lord is the best way. Now,
  >  the basic principle of devotional service is detachment 
  > from material activities and attachment to the 
  > transcendental service of the Lord. The process of breaking 
  > attachment to the material world is discussed in the 
  > beginning of this chapter. The root of this material 
  > existence grows upward. This means that it begins from the 
  > total material substance, from the topmost planet of the 
  > universe. From there, the whole universe is expanded, with 
  > so many branches, representing the various planetary 
  > systems. The fruits represent the results of the living 
  > entities' activities, namely, religion, economic 
  > development, sense gratification and liberation.
 20 
 21 Now, there is no ready experience in this world of a tree 
  > situated with its branches down and its roots upward, but 
  > there is such a thing. That tree can be found beside a 
  > reservoir of water. We can see that the trees on the bank 
  > reflect upon the water with their branches down and roots 
  > up. In other words, the tree of this material world is only 
  > a reflection of the real tree of the spiritual world. This 
  > reflection of the spiritual world is situated on desire, 
  > just as the tree's reflection is situated on water. Desire 
  > is the cause of things' being situated in this reflected 
  > material light. One who wants to get out of this material 
  > existence must know this tree thoroughly through analytical 
  > study. Then he can cut off his relationship with it.
 22 
 23 This tree, being the reflection of the real tree, is an 
  > exact replica. Everything is there in the spiritual world. 
  > The impersonalists take Brahma to be the root of this 
  > material tree, and from the root, according to sankhya 
  > philosophy, come prakrti, purusa, then the three gunas, 
  > then the five gross elements (panca-mahabhuta), then 
  > the ten senses (dasendriya), mind, etc. In this way they 
  > divide up the whole material world
  > . If Brahma is the center of all manifestations, 
  > then this material world is a manifestation of the center 
  > by 180 degrees, and the other 180 degrees constitute the 
  > spiritual world. The material world is the perverted 
  > reflection, so the spiritual world must have the same 
  > variegatedness, but in reality. The prakrti is the external 
  > energy of the Supreme Lord, and the purusa is the Supreme 
  > Lord Himself, and that is explained in Bhagavad-gita. Since 
  > this manifestation is material, it is temporary. A 
  > reflection is temporary, for it is sometimes seen and 
  > sometimes not seen. But the origin from whence the 
  > reflection is reflected is eternal. The material reflection 
  > of the real tree has to be cut off. When it is said that a 
  > person knows the Vedas, it is assumed that he knows how to 
  > cut off attachment to this material world. If one knows 
  > that process, he actually knows the Vedas. One who is 
  > attracted by the ritualistic formulas of the Vedas is 
  > attracted by the beautiful green leaves of the tree. He 
  > does not exactly know the purpose of the Vedas. The purpose 
  > of the Vedas, as disclosed by the Personality of Godhead 
  > Himself, is to cut down this reflected tree and attain the 
  > real tree of the spiritual world.
 24 
 25 Bg 15.2
 26 
 27 TEXT 2
 28 
 29 TRANSLATION
 30 
 31 The branches of this tree extend downward and upward, 
  > nourished by the three modes of material nature. The twigs 
  > are the objects of the senses. This tree also has roots 
  > going down, and these are bound to the fruitive actions of 
  > human society.
 32 
 33 PURPORT
 34 
 35 The description of the banyan tree is further explained 
  > here. Its branches are spread in all directions. In the 
  > lower parts, there are variegated manifestations of living 
  > entities, such as human beings, animals, horses, cows, dogs,
  >  cats, etc. These are situated on the lower parts of the 
  > branches, whereas on the upper parts are higher forms of 
  > living entities: the demigods, Gandharvas (fairies), and 
  > many other higher species of life. As a tree is nourished 
  > by water, so this tree is nourished by the three modes of 
  > material nature. Sometimes we find that a tract of land is 
  > barren for want of sufficient water, and sometimes a tract 
  > is very green; similarly, where the modes of 
  > material nature are proportionately greater in quantity, 
  > the different species of life are manifested in 
  > that proportion.
 36 
 37 The twigs of the tree are considered to be the sense 
  > objects. By development of the different modes of nature, 
  > we develop different senses, and, by the senses, we enjoy 
  > different varieties of sense objects. The source of the 
  > senses-the ears, the nose, eyes, etc.-
  > is considered to be the upper twigs, tuned to the 
  > enjoyment of different sense objects. The leaves are sound, 
  > form, touch-the sense objects. The roots, 
  > which are subsidiary, are the by-
  > products of different varieties of suffering and sense 
  > enjoyment. Thus we develop attachment and aversion. The 
  > tendencies toward piety and impiety are considered to 
  > be the secondary roots, spreading in all 
  > directions. The real root is from Brahmaloka, and the other 
  > roots are in the human planetary systems. After one enjoys 
  > the results of virtuous activities in the upper planetary 
  > systems, he comes down to this earth and renews his karma 
  > or fruitive activities for promotion. This planet of human 
  > beings is considered the field of activities.
 38 
 39 Bg 15.3, Bg 15.4, Bg 15.3-4
 40 
 41 TEXTS 3-4
 42 
 43 TRANSLATION
 44 
 45 The real form of this tree cannot be perceived in this 
  > world. No one can understand where it ends, where it begins,
  >  or where its foundation is. But with determination one 
  > must cut down this tree with the weapon of 
  > detachment. So doing, one must seek that place from 
  > which, having once gone, one never returns, and there 
  > surrender to that Supreme Personality of Godhead from whom 
  > everything has begun and in whom everything is 
  > abiding since time immemorial.
 46 
 47 PURPORT
 48 
 49 It is now clearly stated that the real form of this banyan 
  > tree cannot be understood in this material world. Since the 
  > root is upwards, the extension of the real tree is at the 
  > other end. No
  >  one can see how far the tree extends, nor can 
  > one see the beginning of this tree. Yet one has to find out 
  > the cause. "I am the son of my father, my father is the son 
  > of such and such a person, etc." By searching in this way, 
  > one comes to Brahma, who is generated by the Garbhodakasayi 
  > Visnu. Finally, in this way, when one reaches to the 
  > Supreme Personality of Godhead, that is the end of research 
  > work. One has to search out that origin of this tree, the 
  > Supreme Personality of Godhead, through the association of 
  > persons who are in the knowledge of that Supreme 
  > Personality of Godhead. Then by understanding one becomes 
  > gradually detached from this false reflection of reality, 
  > and by knowledge one can cut off the connection and 
  > actually become situated in the real tree.
 50 
 51 The word asanga is very important in this connection 
  > because the attachment for sense enjoyment and lording it 
  > over the material nature is very strong. Therefore one must 
  > learn detachment by discussion of spiritual science based 
  > on authoritative scriptures, and one must hear from persons 
  > who are actually in knowledge. As a result of such 
  > discussion in the association of devotees, one comes to the 
  > Supreme Personality of Godhead. Then the first thing one 
  > must do is surrender to Him. The description of that place 
  > whence going no one returns to this false 
  > reflected tree is given here. The Supreme Personality of 
  > Godhead, Krsna, is the original root from whom everything 
  > has emanated. To gain favor of that Personality of Godhead, 
  > one has only to surrender, and this is a result of 
  > performing devotional service by hearing, chanting, etc. He 
  > is the cause of this extension of this material world. This 
  > is already explained by the Lord Himself: aham 
  > sarvasya prabhavah. "I am the origin of everything."
 52 
 53 Therefore to get out of the entanglement of this strong 
  > banyan tree of material life, one must surrender to Krsna. 
  > As soon as one surrenders unto Krsna, he becomes detached 
  > automatically from this material extension.
 54 
 55 Bg 15.5
 56 
 57 TEXT 5
 58 
 59 TRANSLATION
 60 
 61 One who is free from illusion, false prestige, 
  > and false association, who understands the eternal, who is 
  > done with material lust and is freed from the duality 
  > of happiness and distress, and who knows how 
  > to surrender unto the Supreme Person, attains to that 
  > eternal kingdom.
 62 
 63 PURPORT
 64 
 65 The surrendering process is described here very nicely. The 
  > first qualification is that one should not be deluded by 
  > pride. Because the conditioned soul is puffed up, thinking 
  > himself the lord of material nature, it is very difficult 
  > for him to surrender unto the Supreme Personality of 
  > Godhead. One should know by the cultivation of real 
  > knowledge that he is not lord of material nature; the 
  > Supreme Personality of Godhead is the Lord. When one is 
  > free from delusion caused by pride, he can begin the 
  > process of surrender. For one who is always expecting some 
  > honor in this material world, it is not possible to 
  > surrender to the Supreme Person. Pride is due to illusion, 
  > for although one comes here, stays for a brief time and 
  > then goes away, he has the foolish notion that he is the 
  > lord of the world. He thus makes all things complicated, 
  > and he is always in trouble. The whole world moves under 
  > this impression. People are considering that the land, this 
  > earth, belongs to human society, and they have 
  > divided the land under the false impression that they are 
  > the proprietors. One has to get out of this false notion 
  > that human society is the proprietor of this world. When 
  > one is freed from such a false notion, he becomes free from 
  > all the false associations caused by familial, social, and 
  > national affections. These fake associations bind one to 
  > this material world. After this stage, one has to develop 
  > spiritual knowledge. One has to cultivate knowledge of what 
  > is actually his own and what is actually not his own. And, 
  > when one has an understanding of things as they are, he 
  > becomes free from all dual conceptions such as happiness 
  > and distress, pleasure and pain. He becomes full in 
  > knowledge; then it is possible for him to surrender to the 
  > Supreme Personality of Godhead.
 66 
 67 Bg 15.6
 68 
 69 TEXT 6
 70 
 71 TRANSLATION
 72 
 73 That abode of Mine is not illumined by the sun or 
  > moon, nor by electricity. One who reaches it 
  > never returns to this material world.
 74 
 75 PURPORT
 76 
 77 The spiritual world, the abode of the Supreme Personality 
  > of Godhead, Krsna-which is known as Krsnaloka, Goloka 
  > Vrndavana-is described here. In the spiritual sky there is 
  > no need of sunshine, moonshine, fire or electricity, 
  > because all the planets are self-luminous. We have only one 
  > planet in this universe, the sun, which is self-luminous, 
  > but all the planets in the spiritual sky are self-luminous. 
  > The shining effulgence of all those planets (called 
  > Vaikunthas) constitutes the shining sky known as the 
  > brahmajyoti. Actually, the effulgence is emanating from the 
  > planet of Krsna, Goloka Vrndavana. Part of that shining 
  > effulgence is covered by the mahat-tattva, the material 
  > world. Other than this, the major portion of that shining 
  > sky is full of spiritual planets, which are called 
  > Vaikunthas, chief of which is Goloka Vrndavana.
 78 
 79 As long as a living entity is in this dark material world, 
  > he is in conditional life, but as soon as he reaches the 
  > spiritual sky, by cutting through the false, perverted tree 
  > of this material world, he becomes liberated. Then there is 
  > no chance of his coming back here. In his conditional life, 
  > the living entity considers himself to be the lord of this 
  > material world, but in his liberated state he enters into 
  > the spiritual kingdom and becomes the associate of the 
  > Supreme Lord. There he enjoys eternal bliss, eternal life, 
  > and full knowledge.
 80 
 81 One should be captivated by this information. He should 
  > desire to transfer himself to that eternal world and 
  > extricate himself from this false reflection of reality. 
  > For one who is too much attached to this material world, it 
  > is very difficult to cut that attachment, but if he takes 
  > to Krsna consciousness, there is a chance of gradually 
  > becoming detached. One has to associate himself with 
  > devotees, those who are in Krsna consciousness. One should 
  > search out a society dedicated to Krsna consciousness and 
  > learn how to discharge devotional service. In this way he 
  > can cut off his attachment to the material world. One 
  > cannot become detached from the attraction of the material 
  > world simply by dressing himself in saffron cloth. He must 
  > become attached to the devotional service of the Lord. 
  > Therefore one should take it very seriously that devotional 
  > service as described in the Twelfth Chapter is the only way 
  > to get out of this false representation of the real tree. 
  > In Chapter Fourteen the contamination of all kinds of 
  > processes by material nature is described. Only devotional 
  > service is described as purely transcendental.
 82 
 83 The words paramam mama are very important here. Actually 
  > every nook and corner is the property of the Supreme Lord, 
  > but the spiritual world is paramam, full of six opulences. 
  > In the Upanisads it is also confirmed that 
  > in the spiritual world there is no need of sunshine
  >  or moonshine
  > , for the whole spiritual sky is illuminated 
  > by the internal potency of the Supreme Lord. That supreme 
  > abode can be achieved only by surrender and by no other 
  > means.
 84 
 85 Bg 15.7
 86 
 87 TEXT 7
 88 
 89 TRANSLATION
 90 
 91 The living entities in this conditioned world are My 
  > eternal, fragmental parts. Due to conditioned life, they 
  > are struggling very hard with the six senses, which include 
  > the mind.
 92 
 93 PURPORT
 94 
 95 In this verse the identity of the living being is clearly 
  > given. The living entity is the fragmental part and parcel 
  > of the Supreme Lord-eternally. It is not that he assumes 
  > individuality in his conditional life and in his liberated 
  > state becomes one with the Supreme Lord. He is eternally 
  > fragmented. It is clearly said, sanatanah. According to the 
  > Vedic version, the Supreme Lord manifests and expands 
  > Himself in innumerable expansions, of which the primary 
  > expansions are called Visnu-tattva, and the secondary 
  > expansions are called the living entities. In other words, 
  > the Visnu-tattva is the personal expansion, and the living 
  > entities are separated expansions. By His personal 
  > expansion, He is manifested in various forms like Lord Rama,
  >  Nrsimhadeva, Visnumurti and all the predominating Deities 
  > in the Vaikuntha planets. The separated expansions, the 
  > living entities, are eternally servitors. The personal 
  > expansions of the Supreme Personality of Godhead, the 
  > individual identities of the Godhead, are always present. 
  > Similarly, the separated expansions of living entities have 
  > their identities. As fragmental parts and parcels of the 
  > Supreme Lord, the living entities have also fragmental 
  > qualities, of which independence is one. 
  > Every living entity has an individual soul, his 
  > personal individuality and a minute form of independence. 
  > By misuse of that independence, one becomes a conditioned 
  > soul, and by proper use of independence he is always 
  > liberated. In either case, he is qualititatively eternal, 
  > as the Supreme Lord is. In his liberated state he is freed 
  > from this material condition, and he is under the 
  > engagement of transcendental service unto the Lord; in his 
  > conditioned life he is dominated by the material modes of 
  > nature, and he forgets the transcendental loving service of 
  > the Lord. As a result, he has to struggle very hard to 
  > maintain his existence in the material world.
 96 
 97 The living entities, not only the human beings and the cats 
  > and dogs, but even the greater controllers of the material 
  > world-Brahma, Lord Siva, and even Visnu-are all parts and 
  > parcels of the Supreme Lord. They are all eternal, not 
  > temporary manifestations. The word karsati (struggling or 
  > grappling hard) is very significant. The conditioned soul 
  > is bound up, as though shackled by iron chains. He is bound 
  > up by the false ego, and the mind is the chief agent which 
  > is driving him in this material existence. When the mind is 
  > in the mode of goodness, his activities are good; when the 
  > mind is in the mode of passion, his activities are 
  > troublesome; and when the mind is in the mode of ignorance, 
  > he travels in the lower species of life. It is clear, 
  > however, in this verse, that the conditioned soul is 
  > covered by the material body, with the mind and the senses, 
  > and when he is liberated this material covering perishes, 
  > but his spiritual body manifests in its individual 
  > capacity. The following information is there in the 
  > Madhyandi-nayana-sruti: sa va esa brahma-nistha idam 
  > sariram marttyam atisrjya brahmabhisampadya brahmana 
  > pasyati brahmana srnoti brahmanaivedam sarvam anubhavati. 
  > It is stated here that when a living entity gives up this 
  > material embodiment and enters into the spiritual world, he 
  > revives his spiritual body, and in his spiritual body he 
  > can see the Supreme Personality of Godhead face to face. He 
  > can hear and speak to Him face to face, and he can 
  > understand the Supreme Personality as He is. In smrti 
  > also it is understood that
  >  in the spiritual planets everyone lives 
  > in bodies featured like the Supreme Personality of Godhead'
  > s. As far as bodily construction is concerned, there is no 
  > difference between the part and parcel living entities and 
  > the expansions of Visnumurti. In other words, at 
  > liberation the living entity gets a spiritual body by the 
  > grace of the Supreme Personality of Godhead.
 98 
 99 The word mamaivamsah (fragmental parts and parcels of the 
  > Supreme Lord) is also very significant. The fragmental 
  > portion of the Supreme Lord is not like some material 
  > broken part. We have already understood in the Second 
  > Chapter that the spirit cannot be cut into pieces. This 
  > fragment is not materially conceived. It is not like 
  > matter which can be cut into pieces and joined together 
  > again. That conception is not applicable here because the 
  > Sanskrit word sanatana (eternal) is used. The fragmental 
  > portion is eternal. It is also stated in the beginning of 
  > the Second Chapter that (dehino 'smin yatha) in each and 
  > every individual body, the fragmental portion of the 
  > Supreme Lord is present. That 
  > fragmental portion, when liberated from the bodily 
  > entanglement, revives its original spiritual body in the 
  > spiritual sky in a spiritual planet and enjoys association 
  > with the Supreme Lord. It is, however, understood here that 
  > the living entity, being the fragmental part and parcel of 
  > the Supreme Lord, is qualitatively one, just 
  > as the parts and parcels of gold are also gold.
100 
101 Bg 15.8
102 
103 TEXT 8
104 
105 TRANSLATION
106 
107 The living entity in the material world carries his 
  > different conceptions of life from one body to another as 
  > the air carries aromas.
    
108 
109 PURPORT
110 
111 Here the living entity is described as isvara, the 
  > controller of his own body. If he likes, he can change his 
  > body to a higher grade, and if he likes he can move to a 
  > lower class. Minute independence is there. The change his 
  > body undergoes depends upon him. At the time of death, the 
  > consciousness he has created will carry him on to the next 
  > type of body. If he has made his consciousness like that of 
  > a cat or dog, he is sure to change to a cat's or dog's body.
  >  And, if he has fixed his consciousness on godly qualities, 
  > he will change into the form of a demigod. And, if he is in 
  > Krsna consciousness, he will be transferred to Krsnaloka in 
  > the spiritual world and will associate with Krsna. It is a 
  > false claim that after the annihilation of this body 
  > everything is finished. The individual soul is 
  > transmigrating from one body to another, and his present 
  > body and present activities are the background of his next 
  > body. One gets a different body according to karma, and he 
  > has to quit this body in due course. It is stated here that 
  > the subtle body, which carries the conception of the next 
  > body, develops another body in the next life. This process 
  > of transmigrating from one body to another and struggling 
  > while in the body is called karsati or struggle for 
  > existence.
112 
113 Bg 15.9
114 
115 TEXT 9
116 
117 TRANSLATION
118 
119 The living entity, thus taking another gross body, obtains 
  > a certain type of ear, tongue, and nose and sense of 
  > touch, which are grouped about the mind. He thus enjoys a 
  > particular set of sense objects.
120 
121 PURPORT
122 
123 In other words, if the living entity adulterates his 
  > consciousness with the qualities of cats and dogs, in his 
  > next life he gets a cat or dog body and enjoys. 
  > Consciousness is originally pure, like water. But if we mix 
  > water with a certain color, it changes. Similarly, 
  > consciousness is pure, for the spirit soul is pure. But 
  > consciousness is changed according to the association of 
  > the material qualities. Real consciousness is Krsna 
  > consciousness. When, therefore, one is situated in Krsna 
  > consciousness, he is in his pure life. But if his 
  > consciousness is adulterated by some type of material 
  > mentality, in the next life he gets a corresponding body. 
  > He does not necessarily get a human body again; he can get 
  > the body of a cat, dog, hog, demigod or one of many other 
  > forms, for there are 8,400,000 species.
124 
125 Bg 15.10
126 
127 TEXT 10
128 
129 TRANSLATION
130 
131 The foolish cannot understand how a living entity can quit 
  > his body, nor can they understand what sort of body he 
  > enjoys under the spell of the modes of nature. But one 
  > whose eyes are trained in knowledge can see all this.
132 
133 PURPORT
134 
135 The word jnana-caksusah is very significant. Without 
  > knowledge, one cannot understand how a living entity leaves 
  > his present body, nor what form of body he is going to take 
  > in the next life, nor even why he is living in a particular 
  > type of body. This requires a great amount of knowledge 
  > understood from Bhagavad-gita and similar literatures heard 
  > from a bona fide spiritual master. One who is trained to 
  > perceive all these things is fortunate. Every living entity 
  > is quitting his body under certain circumstances; he is 
  > living under certain circumstances and enjoying 
  > under certain circumstances under the spell of material 
  > nature. As a result, he is suffering different kinds of 
  > happiness and distress, under the illusion of sense 
  > enjoyment. Persons who are everlastingly fooled by lust and 
  > desire lose all power of understanding their change of body 
  > and their stay in a particular body. They cannot comprehend 
  > it. Those who have developed spiritual knowledge, however, 
  > can see that the spirit is different from the body and is 
  > changing its body and enjoying in different ways. A person 
  > in such knowledge can understand how the conditioned living 
  > entity is suffering in this material existence. Therefore 
  > those who are highly developed in Krsna consciousness try 
  > their best to give this knowledge to the people in general, 
  > for their conditional life is very much troublesome. They 
  > should come out of it and be Krsna conscious and liberate 
  > themselves to transfer to the spiritual world.
136 
137 Bg 15.11
138 
139 TEXT 11
140 
141 TRANSLATION
142 
143 The endeavoring transcendentalist, who is situated in 
  > self-realization, can see all this clearly. But those
  >  who are not situated in self-
  > realization cannot see what is taking place, though they 
  > may try to.
144 
145 PURPORT
146 
147 There are many transcendentalists in the path of spiritual 
  > self-realization, but one who is not situated in self-
  > realization cannot see how things are changing in the body 
  > of the living entity. The word yoginah is significant in 
  > this connection. In the present day there are many so-
  > called yogis, and there are many so-called associations of 
  > yogis, but they are actually blind in the matter of self-
  > realization. They are simply addicted to some sort of 
  > gymnastic exercise and are satisfied if the body is well-
  > built and healthy. They have no other information. They are 
  > called yatanto 'py akrtatmanah. Even though they are 
  > endeavoring in a so-called yoga system, they are not self-
  > realized. Such people cannot understand the process of the 
  > transmigration of the soul. Only those who are actually in 
  > the yoga system and have realized the self, the world, and 
  > the Supreme Lord, in other words, the bhakti-yogis, those 
  > engaged in pure devotional service in Krsna consciousness, 
  > can understand how things are taking place.
148 
149 Bg 15.12
150 
151 TEXT 12
152 
153 TRANSLATION
154 
155 The splendor of the sun, which dissipates the darkness of 
  > this whole world, comes from Me. And the splendor of the 
  > moon and the splendor of fire are also from Me.
156 
157 PURPORT
158 
159 The unintelligent cannot understand how things are taking 
  > place. The beginning of knowledge can be established 
  > by understanding what the Lord explains here. 
  > Everyone sees the sun, moon, fire and electricity. One 
  > should simply try to understand that the splendor of the 
  > sun, the splendor of the moon, and the splendor of 
  > electricity or fire are coming from the Supreme Personality 
  > of Godhead. In such a conception of life, the beginning of 
  > Krsna consciousness, lies a great deal of advancement for 
  > the conditioned soul in this material world. The living 
  > entities are essentially the parts and parcels of the 
  > Supreme Lord, and He is giving herewith the hint how they 
  > can come back to Godhead, back to home.
160 
161 From this verse we can understand that the sun is 
  > illuminating the whole solar system. There are different 
  > universes and solar systems, and there are different suns, 
  > moons and planets also
  > Sunlight is due 
    
  > to the spiritual effulgence in the spiritual sky of the 
  > Supreme Lord. With the rise of the sun, the activities of 
  > human beings are set up. They set fire to prepare their 
  > foodstuff; they set fire to start the factories, etc. So 
  > many things are done with the help of fire. Therefore 
  > sunrise, fire and moonlight are so pleasing to the living 
  > entities. Without their help no living entity can live. So 
  > if one can understand that the light and splendor of the 
  > sun, moon and fire are emanating from the Supreme 
  > Personality of Godhead, Krsna, then one's Krsna 
  > consciousness will begin. By the moonshine, all the 
  > vegetables are nourished. The moonshine is so pleasing that 
  > people can easily understand that they are living by the 
  > mercy of the Supreme Personality of Godhead Krsna. Without 
  > His mercy there cannot be sun, without His mercy there 
  > cannot be moon, and without His mercy there cannot be fire, 
  > and without the help of sun, moon and fire, no one can live.
  >  These are some thoughts to provoke Krsna consciousness in 
  > the conditioned soul.
162 
163 Bg 15.13
164 
165 TEXT 13
166 
167 TRANSLATION
168 
169 I enter into each planet, and by My energy they stay in 
  > orbit. I become the moon and thereby supply the juice of 
  > life to all vegetables.
170 
171 PURPORT
172 
173 It is understood that all the planets are floating in the 
  > air only by the energy of the Lord. The Lord enters into 
  > every atom, every planet, and every living being. That is 
  > discussed in the Brahma-samhita. It is said there that one 
  > plenary portion of the Supreme Personality of Godhead, 
  > Paramatma, enters into the planets, the universe, the 
  > living entity, and even into the atom. So due to His 
  > entrance, everything is appropriately manifested. When the 
  > spirit soul is there, a living man can float on the water, 
  > but when the living spark is out of the body and the body 
  > is dead, it sinks. Of course when it is decomposed it 
  > floats just like straw and other things, but as soon as the 
  > man is dead, he at once sinks in the water. Similarly, all 
  > these planets are floating in space, and this is due to the 
  > entrance of the supreme energy of the Supreme Personality 
  > of Godhead. His energy is sustaining each planet, just like 
  > a handful of dust. If someone holds a handful of dust, 
  > there is no possibility of the dust falling, but if one 
  > throws it in the air, it will fall down. Similarly, these 
  > planets, which are floating in air, are actually held 
  > in the fist of the universal form of the Supreme Lord. By 
  > His strength and energy, all moving and unmoving things 
  > stay in their place. It is said that 
  > because of the Supreme Personality of Godhead, the sun is 
  > shining and the planets are steadily moving. Were it not 
  > for Him, all the planets would scatter, like dust in air, 
  > and perish. Similarly, it is due to the Supreme Personality 
  > of Godhead that the moon nourishes all vegetables. Due to 
  > the moon's influence, the vegetables become delicious. 
  > Without the moonshine, the vegetables can neither grow nor 
  > taste succulent. Human society is working, living 
  > comfortably and enjoying food due to the supply from the 
  > Supreme Lord. Otherwise, mankind could not survive. The 
  > word rasatmakah is very significant. Everything becomes 
  > palatable by the agency of the Supreme Lord through the 
  > influence of the moon.
174 
175 Bg 15.14
176 
177 TEXT 14
178 
179 TRANSLATION
180 
181 I am the fire of digestion in every living 
  > body, and I am the air of life, outgoing and 
  > incoming, by which I digest the four kinds of foodstuff.
182 
183 PURPORT
184 
185 According to Ayur-vedic sastra, we understand that there is 
  > a fire in the stomach which digests all food sent there. 
  > When the fire is not blazing, there is no hunger, and when 
  > the fire is in order, we become hungry. Sometimes when the 
  > fire is not going nicely, treatment is required. In any 
  > case, this fire is representative of the Supreme 
  > Personality of Godhead. Vedic mantras 
  > also confirm that the Supreme Lord or 
  > Brahman is situated in the form of fire within the stomach 
  > and is digesting all kinds of foodstuff
  > 
  > Therefore since He is helping the digestion of all kinds of 
  > foodstuff, the living entity is not independant in the 
  > eating process. Unless the Supreme Lord helps him in 
  > digesting, there is no possibility of eating. He thus 
  > produces and digests foodstuff, and, by His grace, we are 
  > enjoying life. In the Vedanta-sutra this is also 
  > confirmed: sabdadibhyo 'ntah pratisthanac ca. The Lord is 
  > situated within sound and within the body, within the air 
  > and even within the stomach as the digestive force. There 
  > are four kinds of foodstuff: some are swallowed, some are 
  > chewed, some are licked up, and some are sucked, and He is 
  > the digestive force for all of them.
186 
187 Bg 15.15
188 
189 TEXT 15
190 
191 TRANSLATION
192 
193 I am seated in everyone's heart, and from Me come 
  > remembrance, knowledge and forgetfulness. By all the Vedas 
  > am I to be known; indeed I am the compiler of Vedanta, 
  > and I am the knower of the Vedas.
194 
195 PURPORT
196 
197 The Supreme Lord is situated as Paramatma in everyone's 
  > heart, and it is from Him that all activities are initiated.
  >  The living entity forgets everything of his past life, but 
  > he has to act according to the direction of the Supreme 
  > Lord, who is witness to all his work. Therefore he begins 
  > his work according to his past deeds. Required knowledge is 
  > supplied to him, and remembrance is given to him, and he 
  > forgets, also, about his past life. Thus, the Lord is not 
  > only all-pervading; He is also localized in every 
  > individual heart. He awards the different fruitive results. 
  > He is not only worshipable as the impersonal 
  > Brahman, the Supreme Personality of Godhead, and the 
  > localized Paramatma, but as the form of the incarnation of 
  > the Vedas as well. The Vedas give the right direction to 
  > the people so that they can properly mold their lives and 
  > come back to Godhead, back to home. The Vedas offer 
  > knowledge of the Supreme Personality of Godhead, Krsna, and 
  > Krsna in His incarnation as Vyasadeva is the compiler of 
  > the Vedanta-sutra. The commentation on the Vedanta-sutra by 
  > Vyasadeva in the Srimad-Bhagavatam gives the real 
  > understanding of Vedanta-sutra. The Supreme Lord is so full 
  > that for the deliverance of the conditioned soul He is the 
  > supplier and digester of foodstuff, the witness of his 
  > activity, the giver of knowledge in the form of Vedas 
  > and as the Supreme Personality of Godhead, Sri Krsna, the 
  > teacher of the Bhagavad-gita. He is worshipable by the 
  > conditioned soul. Thus God is all-good; God is all-merciful.
198 
199 Antahpravistah sasta jananam. The living entity 
  > forgets as soon as he quits his present body, but he begins 
  > his work again, initiated by the Supreme Lord. Although he 
  > forgets, the Lord gives him the intelligence to renew his 
  > work where he ended his last life. So not only does a 
  > living entity enjoy or suffer in this world according to 
  > the dictation from the Supreme Lord situated locally in the 
  > heart, but he receives the opportunity to understand 
  > Vedas from Him. If one is serious to understand the 
  > Vedic knowledge, then Krsna gives the required intelligence.
  >  Why does He present the Vedic knowledge for understanding? 
  > Because a living entity individually needs to understand 
  > Krsna. Vedic literature confirms this: yo 'sau sarvair 
  > vedair giyate. In all Vedic literature, beginning from the 
  > four Vedas, Vedanta-sutra and the Upanisads and Puranas, 
  > the glories of the Supreme Lord are celebrated. By 
  > performing Vedic rituals, discussing the Vedic 
  > philosophy and worshiping the Lord in devotional service,
  >  He is attained. Therefore the purpose of the Vedas is to 
  > understand Krsna. The Vedas give us direction to 
  > understand Krsna and the process of understanding. The 
  > ultimate goal is the Supreme Personality of Godhead. 
  > Vedanta-sutra confirms this in the following words: 
  > tat tu samanvayat. One can attain perfection by
  >  understanding Vedic literature, and one can 
  > understand his relationship with the Supreme Personality of 
  > Godhead by performing the different processes. Thus one 
  > can approach Him and at the end attain the supreme 
  > goal, who is no other than the Supreme Personality of 
  > Godhead. In this verse, however, the purpose of the Vedas, 
  > the understanding of the Vedas and the goal of Vedas 
  > are clearly defined.
200 
201 Bg 15.16
202 
203 TEXT 16
204 
205 TRANSLATION
206 
207 There are two classes of beings, the fallible and the 
  > infallible. In the material world every entity is 
  > fallible, and in the spiritual world every entity is 
  > called infallible.
208 
209 PURPORT
210 
211 As already explained, the Lord in His incarnation as 
  > Vyasadeva compiled the Vedanta-sutra. Here the Lord is 
  > giving, in summary, the contents of the Vedanta-sutra: He 
  > says that the living entities, who are innumerable, can be 
  > divided into two classes-the fallible and the infallible. 
  > The living entities are eternally separated parts and 
  > parcels of the Supreme Personality of Godhead. When they 
  > are in contact with the material world, they are called 
  > jiva-bhutah, and the Sanskrit words given here, 
  > sarvani bhutani mean that they are fallible. Those who are 
  > in oneness with the Supreme Personality of Godhead, however,
  >  are called infallible. Oneness does not mean that they 
  > have no individuality, but that there is no disunity. They 
  > are all agreeable to the purpose of the creation. Of course,
  >  in the spiritual world, there is no such thing as creation,
  >  but since the Supreme Personality of Godhead has stated 
  > in the Vedanta-sutra that He is the source of all 
  > emanations, that conception is explained.
212 
213 According to the statement of the Supreme Personality of 
  > Godhead, Lord Krsna, there are two classes of men
  > . The Vedas give evidence of this, so there is no 
  > doubt about it. The living entities, who are struggling in 
  > this world with the mind and five senses, have their 
  > material bodies which are changing as long as the living 
  > entities are conditioned. One's body changes due to contact 
  > with matter; matter is changing, so the living entity 
  > appears to be changing. But in the spiritual world the body 
  > is not made of matter; therefore there is no change. In the 
  > material world the living entity undergoes six changes-
  > birth, growth, duration, reproduction, then dwindling and 
  > vanishing. These are the changes of the material body. But 
  > in the spiritual world the body does not change; there is 
  > no old age, there is no birth, there is no death. There all 
  > exists in oneness. It is more clearly explained as 
  > sarvani bhutani: any living entity who has come in contact 
  > with matter, beginning from the first created being, Brahma,
  >  down to a small ant, is changing its body; therefore they 
  > are all fallible. In the spiritual world, however, they are 
  > always liberated in oneness.
214 
215 Bg 15.17
216 
217 TEXT 17
218 
219 TRANSLATION
220 
221 Besides these two, there is the greatest living personality,
  >  the Lord Himself, who has 
  > entered into these worlds and is maintaining them.
222 
223 PURPORT
224 
225 This verse is very nicely expressed in the 
  > Katha Upanisad and Svetasvatara Upanisad. 
  > It is clearly stated there that above the innumerable 
  > living entities, some of whom are conditioned and some of 
  > whom are liberated, there is the Supreme Personality who 
  > is Paramatma. The Upanisadic verse runs as follows: nityo 
  > nityanam cetanas cetananam. The purport is that amongst all 
  > the living entities, both conditioned and liberated, there 
  > is one supreme living personality, the Supreme Personality 
  > of Godhead, who maintains them and gives them all the 
  > facility of enjoyment according to different work. That 
  > Supreme Personality of Godhead is situated in everyone's 
  > heart as Paramatma. A wise man who can understand Him is 
  > eligible to attain the perfect peace, not others.
226 
227 It is incorrect to think of the Supreme Lord and the living 
  > entities as being on the same level or equal in all 
  > respects. There is always the question of superiority and 
  > inferiority in their personalities. This particular word 
  > uttama is very significant. No one can surpass the Supreme 
  > Personality of Godhead. Loke is also significant because in 
  > the Paurusa, a Vedic literature, it is stated: lokyate 
  > vedartho 'nena. This Supreme Lord in His localized aspect 
  > as Paramatma explains the purpose of the Vedas. The 
  > following verse also appears in the Vedas:
228 
229 tavad esa samprasado 'smac
230 
231 charirat samutthaya param
232 
233 jyoti-rupam sampadya svena
234 
235 rupenabhinispadyate sa uttamah purusah
236 
237 "The Supersoul coming out of the body enters the impersonal 
  > brahmajyoti; then in His form He remains in His spiritual 
  > identity. That Supreme is called the Supreme Personality." 
  > This means that the Supreme Personality is exhibiting and 
  > diffusing His spiritual effulgence, which is the ultimate 
  > illumination. That Supreme Personality also has a localized 
  > aspect as Paramatma. By incarnating Himself as the son of 
  > Satyavati and Parasara, He explains the Vedic knowledge as 
  > Vyasadeva.
238 
239 Bg 15.18
240 
241 TEXT 18
242 
243 TRANSLATION
244 
245 Because I am transcendental, beyond both the fallible and 
  > the infallible, and because I am the greatest, I am 
  > celebrated both in the world and in the Vedas as that 
  > Supreme Person.
246 
247 PURPORT
248 
249 No one can surpass the Supreme Personality of Godhead, 
  > Krsna-neither the conditioned soul nor the liberated soul. 
  > He is, therefore, the greatest of personalities. Now it is 
  > clear here that the living entities and the Supreme 
  > Personality of Godhead are individuals. The difference is 
  > that the living entities, either in the conditioned state 
  > or in the liberated state, cannot surpass in quantity the 
  > inconceivable potencies of
  >  the Supreme 
    
    
    
    
  > Personality of Godhead.
250 
    
    
    
    
    
    
    
    
    
    
    
    
    
    
    
    
    
    
    
    
251 Bg 15.19
252 
253 TEXT 19
254 
255 TRANSLATION
256 
257 Whoever knows Me as the Supreme Personality of Godhead, 
  > without doubting, is to be understood as the knower of 
  > everything, and he therefore engages himself in full 
  > devotional service, O son of Bharata
258 
259 PURPORT
260 
261 There are many philosophical speculations about the 
  > constitutional position of the living entities and the 
  > Supreme Absolute Truth. Now in this verse the Supreme 
  > Personality of Godhead clearly explains that anyone who 
  > knows Lord Krsna as the Supreme Person is actually the 
  > knower of everything. The imperfect knower goes on simply 
  > speculating about the Absolute Truth, but the perfect 
  > knower, without wasting his valuable time, engages directly 
  > in Krsna consciousness, the devotional service of the 
  > Supreme Lord. Throughout the whole of Bhagavad-gita, this 
  > fact is being stressed at every step. And still there are 
  > so many stubborn commentators on Bhagavad-gita who consider 
  > the Supreme Absolute Truth and the living entities to be 
  > one and the same.
262 
263 Vedic knowledge is called sruti learning by aural 
  > reception. One should actually receive the Vedic message 
  > from authorities like Krsna and His representatives. Here 
  > Krsna distinguishes everything very nicely, and one should 
  > hear from this source. Simply to hear like the hogs is not 
  > sufficient; one must be able to understand from the 
  > authorities. It is not that one should simply speculate 
  > academically. One should submissively hear from Bhagavad-
  > gita that these living entities are always subordinate to 
  > the Supreme Personality of Godhead. Anyone who is able to 
  > understand this, according to the Supreme Personality of 
  > Godhead, Sri Krsna, knows the purpose of the Vedas; no one 
  > else knows the purpose of the Vedas.
264 
265 The word bhajate is very significant. In many places the 
  > word bhajate is expressed in relationship with the service 
  > of the Supreme Lord. If a person is engaged in full Krsna 
  > consciousness in devotional service of the Lord, it is 
  > to be understood that he has understood all the Vedic 
  > knowledge. In the Vaisnava parampara it is said that if one 
  > is engaged in the devotional service of Krsna, then there 
  > is no need for a spiritual process to 
  > understand the Supreme Absolute Truth. He has already 
  > come to the post because he is engaged in the devotional 
  > service of the Lord. He has ended all preliminary processes 
  > of understanding; similarly, if anyone, after speculating 
  > for hundreds of thousands of lives, does not come to the 
  > point that Krsna is the Supreme Personality of Godhead and 
  > that one has to surrender there, all his speculation for so 
  > many years and lives is a useless waste of time.
266 
267 Bg 15.20
268 
269 TEXT 20
270 
271 TRANSLATION
272 
273 This is the most confidential part of the Vedic scriptures, 
  > O sinless one, and it is disclosed now by Me. Whoever 
  > understands this will become wise, and his endeavors will 
  > know perfection.
274 
275 PURPORT
276 
277 The Lord clearly explains here that this is the substance 
  > of all revealed scriptures. And one should understand this 
  > as it is given by the Supreme Personality of Godhead. Thus 
  > one will become intelligent and perfect in transcendental 
  > knowledge. In other words, by understanding this philosophy 
  > of the Supreme Personality of Godhead and engaging in His 
  > transcendental service, everyone can become freed from all 
  > contaminations of the modes of material nature. Devotional 
  > service is a process of spiritual understanding. Wherever 
  > devotional service exists, the material contamination 
  > cannot coexist. Devotional service to the Lord and the Lord 
  > Himself are one and the same because they are spiritual-
  > the internal energy 
  > of the Supreme Lord. The Lord is said to be the sun, and 
  > ignorance is called darkness. Where the sun is present, 
  > there is no question of darkness. Therefore, whenever 
  > devotional service is present under the proper guidance of 
  > a bona fide spiritual master, there is no question of 
  > ignorance.
278 
279 Everyone must take to this consciousness of Krsna and 
  > engage in devotional service to become intelligent and 
  > purified. Unless one comes to this position of 
  > understanding Krsna and engages in devotional service, 
  > however intelligent he may be in the estimation of some 
  > common man, he is not perfectly intelligent.
280 
281 The word anagha, by which Arjuna is addressed, is 
  > significant. Anagha, O sinless one, means that unless one 
  > is free from all sinful reactions, it is very difficult to 
  > understand Krsna. One has to become free from all 
  > contamination, all sinful activities; then he can 
  > understand. But devotional service is so pure and potent 
  > that once one is engaged in devotional service he 
  > automatically comes to the stage of sinlessness.
282 
283 While performing devotional service in the 
  > association of pure devotees in full Krsna consciousness, 
  > there are certain things which require to be vanquished 
  > altogether. The most important thing one has to surmount is 
  > weakness of the heart. The first falldown is caused by the 
  > desire to lord it over material nature. Thus one gives up 
  > the transcendental loving service of the Supreme Lord. The 
  > second weakness of the heart is that as one increases the 
  > propensity of lording it over material nature, he becomes 
  > attached to matter and the possession of matter. The 
  > problems of material existence are due to these weaknesses 
  > of the heart
  > .
    
    
284 
285 Thus end the Bhaktivedanta Purports to the Fifteenth 
  > Chapter of the Srimad-Bhagavad-gita in the matter of 
  > Purusottama-yoga, the Yoga of the Supreme Person.
286 
  1 Bg 15: The Yoga of the Supreme Person
  2 
  3 Chapter 15
  4 
  5 The Yoga of the Supreme Person
  6 
  7 Bg 15.1
  8 
  9 TEXT 1
 10 
 11 TRANSLATION
 12 
 13 The Supreme Personality of Godhead said: It is said that 
  > there is an imperishable banyan tree that has its roots 
  > upward and its branches down and whose leaves are the Vedic 
  > hymns. One who knows this tree is the knower of the Vedas.
 14 
 15 PURPORT
 16 
 17 After the discussion of the importance of bhakti-yoga, one 
  > may question, "What about the Vedas?" It is explained in 
  > this chapter that the purpose of Vedic study is to 
  > understand Krsna. Therefore one who is in Krsna 
  > consciousness, who is engaged in devotional service, 
  > already knows the Vedas.
 18 
 19 The entanglement of this material world is compared here to 
  > a banyan tree. For one who is engaged in fruitive 
  > activities, there is no end to the banyan tree. He wanders 
  > from one branch to another, to another, to another. The 
  > tree of this material world has no end, and for one who is 
  > attached to this tree, there is no possibility of 
  > liberation. The Vedic hymns, meant for elevating oneself, 
  > are called the leaves of this tree. This tree's roots grow 
  > upward because they begin from where Brahma is located, the 
  > topmost planet of this universe. If one can understand this 
  > indestructible tree of illusion, then one can get out of it.
 20 
 21 This process of extrication should be understood. In the 
  > previous chapters it has been explained that there are many 
  > processes by which to get out of the material entanglement. 
  > And, up to the Thirteenth Chapter, we have seen that 
  > devotional service to the Supreme Lord is the best way. Now,
  >  the basic principle of devotional service is detachment 
  > from material activities and attachment to the 
  > transcendental service of the Lord. The process of breaking 
  > attachment to the material world is discussed in the 
  > beginning of this chapter. The root of this material 
  > existence grows upward. This means that it begins from the 
  > total material substance, from the topmost planet of the 
  > universe. From there, the whole universe is expanded, with 
  > so many branches, representing the various planetary 
  > systems. The fruits represent the results of the living 
  > entities' activities, namely, religion, economic 
  > development, sense gratification and liberation.
 22 
 23 Now, there is no ready experience in this world of a tree 
  > situated with its branches down and its roots upward, but 
  > there is such a thing. That tree can be found beside a 
  > reservoir of water. We can see that the trees on the bank 
  > reflect upon the water with their branches down and roots 
  > up. In other words, the tree of this material world is only 
  > a reflection of the real tree of the spiritual world. This 
  > reflection of the spiritual world is situated on desire, 
  > just as a tree's reflection is situated on water. Desire 
  > is the cause of things' being situated in this reflected 
  > material light. One who wants to get out of this material 
  > existence must know this tree thoroughly through analytical 
  > study. Then he can cut off his relationship with it.
 24 
 25 This tree, being the reflection of the real tree, is an 
  > exact replica. Everything is there in the spiritual world. 
  > The impersonalists take Brahman to be the root of this 
  > material tree, and from the root, according to Sankhya 
  > philosophy, come prakrti, purusa, then the three gunas, 
  > then the five gross elements (panca-maha-bhuta), then 
  > the ten senses (dasendriya), mind, etc. In this way they 
  > divide up the whole material world into twenty-four 
  > elements. If Brahman is the center of all manifestations, 
  > then this material world is a manifestation of the center 
  > by 180 degrees, and the other 180 degrees constitute the 
  > spiritual world. The material world is the perverted 
  > reflection, so the spiritual world must have the same 
  > variegatedness, but in reality. The prakrti is the external 
  > energy of the Supreme Lord, and the purusa is the Supreme 
  > Lord Himself, and that is explained in Bhagavad-gita. Since 
  > this manifestation is material, it is temporary. A 
  > reflection is temporary, for it is sometimes seen and 
  > sometimes not seen. But the origin from whence the 
  > reflection is reflected is eternal. The material reflection 
  > of the real tree has to be cut off. When it is said that a 
  > person knows the Vedas, it is assumed that he knows how to 
  > cut off attachment to this material world. If one knows 
  > that process, he actually knows the Vedas. One who is 
  > attracted by the ritualistic formulas of the Vedas is 
  > attracted by the beautiful green leaves of the tree. He 
  > does not exactly know the purpose of the Vedas. The purpose 
  > of the Vedas, as disclosed by the Personality of Godhead 
  > Himself, is to cut down this reflected tree and attain the 
  > real tree of the spiritual world.
 26 
 27 Bg 15.2
 28 
 29 TEXT 2
 30 
 31 TRANSLATION
 32 
 33 The branches of this tree extend downward and upward, 
  > nourished by the three modes of material nature. The twigs 
  > are the objects of the senses. This tree also has roots 
  > going down, and these are bound to the fruitive actions of 
  > human society.
 34 
 35 PURPORT
 36 
 37 The description of the banyan tree is further explained 
  > here. Its branches spread in all directions. In the 
  > lower parts, there are variegated manifestations of living 
  > entities-human beings, animals, horses, cows, dogs,
  >  cats, etc. These are situated on the lower parts of the 
  > branches, whereas on the upper parts are higher forms of 
  > living entities: the demigods, Gandharvas and 
  > many other higher species of life. As a tree is nourished 
  > by water, so this tree is nourished by the three modes of 
  > material nature. Sometimes we find that a tract of land is 
  > barren for want of sufficient water, and sometimes a tract 
  > is very green; similarly, where particular modes of 
  > material nature are proportionately greater in quantity, 
  > the different species of life are manifested accordingly
  > .
 38 
 39 The twigs of the tree are considered to be the sense 
  > objects. By development of the different modes of nature 
  > we develop different senses, and by the senses we enjoy 
  > different varieties of sense objects. The tips of the 
  > branches are the senses-the ears, nose, eyes, etc.-
  > which are attached to the 
  > enjoyment of different sense objects. The twigs are sound, 
  > form, touch, and so on-the sense objects. The subsidiary 
  > roots are attachments and aversionswhich are 
  > byproducts of different varieties of suffering and 
  > sense enjoyment. 
  > The tendencies toward piety and impiety are considered to 
  > develop from these secondary roots, which spread in all 
  > directions. The real root is from Brahmaloka, and the other 
  > roots are in the human planetary systems. After one enjoys 
  > the results of virtuous activities in the upper planetary 
  > systems, he comes down to this earth and renews his karma, 
  > or fruitive activities for promotion. This planet of human 
  > beings is considered the field of activities.
 40 
 41 Bg 15.3-4
 42 
 43 TEXTS 34
 44 
 45 TRANSLATION
 46 
 47 The real form of this tree cannot be perceived in this 
  > world. No one can understand where it ends, where it begins,
  >  or where its foundation is. But with determination one 
  > must cut down this strongly rooted tree with the weapon of 
  > detachment. Thereafter, one must seek that place from 
  > which, having gone, one never returns, and there 
  > surrender to that Supreme Personality of Godhead from whom 
  > everything began and from whom everything has 
  > extended since time immemorial.
 48 
 49 PURPORT
 50 
 51 It is now clearly stated that the real form of this banyan 
  > tree cannot be understood in this material world. Since the 
  > root is upwards, the extension of the real tree is at the 
  > other end. When entangled with the material expansions of 
  > the tree, one cannot see how far the tree extends, nor can 
  > one see the beginning of this tree. Yet one has to find out 
  > the cause. "I am the son of my father, my father is the son 
  > of such-and-such a person, etc." By searching in this way, 
  > one comes to Brahma, who is generated by the Garbhodakasayi 
  > Visnu. Finally, in this way, when one reaches the 
  > Supreme Personality of Godhead, that is the end of research 
  > work. One has to search out that origin of this tree, the 
  > Supreme Personality of Godhead, through the association of 
  > persons who are in knowledge of that Supreme 
  > Personality of Godhead. Then by understanding one becomes 
  > gradually detached from this false reflection of reality, 
  > and by knowledge one can cut off the connection and 
  > actually become situated in the real tree.
 52 
 53 The word asanga is very important in this connection 
  > because the attachment for sense enjoyment and lording it 
  > over the material nature is very strong. Therefore one must 
  > learn detachment by discussion of spiritual science based 
  > on authoritative scriptures, and one must hear from persons 
  > who are actually in knowledge. As a result of such 
  > discussion in the association of devotees, one comes to the 
  > Supreme Personality of Godhead. Then the first thing one 
  > must do is surrender to Him. The description of that place 
  > whence having gone one never returns to this false 
  > reflected tree is given here. The Supreme Personality of 
  > Godhead, Krsna, is the original root from whom everything 
  > has emanated. To gain favor of that Personality of Godhead, 
  > one has only to surrender, and this is a result of 
  > performing devotional service by hearing, chanting, etc. He 
  > is the cause of the extension of the material world. This 
  > has already been explained by the Lord Himself. Aham 
  > sarvasya prabhavah: "I am the origin of everything."
 54 
 55 Therefore to get out of the entanglement of this strong 
  > banyan tree of material life, one must surrender to Krsna. 
  > As soon as one surrenders unto Krsna, one becomes detached 
  > automatically from this material extension.
 56 
 57 Bg 15.5
 58 
 59 TEXT 5
 60 
 61 TRANSLATION
 62 
 63 Those who are free from false prestige, illusion 
  > and false association, who understand the eternal, who are 
  > done with material lust, who are freed from the dualities 
  > of happiness and distress, and who, unbewildered, know how 
  > to surrender unto the Supreme Person attain to that 
  > eternal kingdom.
 64 
 65 PURPORT
 66 
 67 The surrendering process is described here very nicely. The 
  > first qualification is that one should not be deluded by 
  > pride. Because the conditioned soul is puffed up, thinking 
  > himself the lord of material nature, it is very difficult 
  > for him to surrender unto the Supreme Personality of 
  > Godhead. One should know by the cultivation of real 
  > knowledge that he is not lord of material nature; the 
  > Supreme Personality of Godhead is the Lord. When one is 
  > free from delusion caused by pride, he can begin the 
  > process of surrender. For one who is always expecting some 
  > honor in this material world, it is not possible to 
  > surrender to the Supreme Person. Pride is due to illusion, 
  > for although one comes here, stays for a brief time and 
  > then goes away, he has the foolish notion that he is the 
  > lord of the world. He thus makes all things complicated, 
  > and he is always in trouble. The whole world moves under 
  > this impression. People are considering the land, this 
  > earth, to belong to human society, and they have 
  > divided the land under the false impression that they are 
  > the proprietors. One has to get out of this false notion 
  > that human society is the proprietor of this world. When 
  > one is freed from such a false notion, he becomes free from 
  > all the false associations caused by familial, social and 
  > national affections. These faulty associations bind one to 
  > this material world. After this stage, one has to develop 
  > spiritual knowledge. One has to cultivate knowledge of what 
  > is actually his own and what is actually not his own. And 
  > when one has an understanding of things as they are, he 
  > becomes free from all dual conceptions such as happiness 
  > and distress, pleasure and pain. He becomes full in 
  > knowledge; then it is possible for him to surrender to the 
  > Supreme Personality of Godhead.
 68 
 69 Bg 15.6
 70 
 71 TEXT 6
 72 
 73 TRANSLATION
 74 
 75 That supreme abode of Mine is not illumined by the sun or 
  > moon, nor by fire or electricity. Those who reach it 
  > never return to this material world.
 76 
 77 PURPORT
 78 
 79 The spiritual world, the abode of the Supreme Personality 
  > of Godhead, Krsna-which is known as Krsnaloka, Goloka 
  > Vrndavana-is described here. In the spiritual sky there is 
  > no need of sunshine, moonshine, fire or electricity, 
  > because all the planets are self-luminous. We have only one 
  > planet in this universe, the sun, which is self-luminous, 
  > but all the planets in the spiritual sky are self-luminous. 
  > The shining effulgence of all those planets (called 
  > Vaikunthas) constitutes the shining sky known as the 
  > brahmajyoti. Actually, the effulgence is emanating from the 
  > planet of Krsna, Goloka Vrndavana. Part of that shining 
  > effulgence is covered by the mahat-tattva, the material 
  > world. Other than this, the major portion of that shining 
  > sky is full of spiritual planets, which are called 
  > Vaikunthas, chief of which is Goloka Vrndavana.
 80 
 81 As long as a living entity is in this dark material world, 
  > he is in conditional life, but as soon as he reaches the 
  > spiritual sky by cutting through the false, perverted tree 
  > of this material world, he becomes liberated. Then there is 
  > no chance of his coming back here. In his conditional life, 
  > the living entity considers himself to be the lord of this 
  > material world, but in his liberated state he enters into 
  > the spiritual kingdom and becomes an associate of the 
  > Supreme Lord. There he enjoys eternal bliss, eternal life, 
  > and full knowledge.
 82 
 83 One should be captivated by this information. He should 
  > desire to transfer himself to that eternal world and 
  > extricate himself from this false reflection of reality. 
  > For one who is too much attached to this material world, it 
  > is very difficult to cut that attachment, but if he takes 
  > to Krsna consciousness there is a chance of gradually 
  > becoming detached. One has to associate himself with 
  > devotees, those who are in Krsna consciousness. One should 
  > search out a society dedicated to Krsna consciousness and 
  > learn how to discharge devotional service. In this way he 
  > can cut off his attachment to the material world. One 
  > cannot become detached from the attraction of the material 
  > world simply by dressing himself in saffron cloth. He must 
  > become attached to the devotional service of the Lord. 
  > Therefore one should take it very seriously that devotional 
  > service as described in the Twelfth Chapter is the only way 
  > to get out of this false representation of the real tree. 
  > In Chapter Fourteen the contamination of all kinds of 
  > processes by material nature is described. Only devotional 
  > service is described as purely transcendental.
 84 
 85 The words paramam mama are very important here. Actually 
  > every nook and corner is the property of the Supreme Lord, 
  > but the spiritual world is paramam, full of six opulences. 
  > The Katha Upanisad (2.2.15) also confirms that 
  > in the spiritual world there is no need of sunshine, 
  > moonshine or stars (na tatra suryo bhati na 
  > candratarakam), for the whole spiritual sky is illuminated 
  > by the internal potency of the Supreme Lord. That supreme 
  > abode can be achieved only by surrender and by no other 
  > means.
 86 
 87 Bg 15.7
 88 
 89 TEXT 7
 90 
 91 TRANSLATION
 92 
 93 The living entities in this conditioned world are My 
  > eternal fragmental parts. Due to conditioned life, they 
  > are struggling very hard with the six senses, which include 
  > the mind.
 94 
 95 PURPORT
 96 
 97 In this verse the identity of the living being is clearly 
  > given. The living entity is the fragmental part and parcel 
  > of the Supreme Lord-eternally. It is not that he assumes 
  > individuality in his conditional life and in his liberated 
  > state becomes one with the Supreme Lord. He is eternally 
  > fragmented. It is clearly said, sanatanah. According to the 
  > Vedic version, the Supreme Lord manifests and expands 
  > Himself in innumerable expansions, of which the primary 
  > expansions are called visnu-tattva and the secondary 
  > expansions are called the living entities. In other words, 
  > the visnu-tattva is the personal expansion, and the living 
  > entities are the separated expansions. By His personal 
  > expansion, He is manifested in various forms like Lord Rama,
  >  Nrsimhadeva, Visnumurti and all the predominating Deities 
  > in the Vaikuntha planets. The separated expansions, the 
  > living entities, are eternally servitors. The personal 
  > expansions of the Supreme Personality of Godhead, the 
  > individual identities of the Godhead, are always present. 
  > Similarly, the separated expansions of living entities have 
  > their identities. As fragmental parts and parcels of the 
  > Supreme Lord, the living entities also have fragmental 
  > portions of His qualities, of which independence is one. 
  > Every living entity, as an individual soul, has his 
  > personal individuality and a minute form of independence. 
  > By misuse of that independence one becomes a conditioned 
  > soul, and by proper use of independence he is always 
  > liberated. In either case, he is qualitatively eternal, 
  > as the Supreme Lord is. In his liberated state he is freed 
  > from this material condition, and he is under the 
  > engagement of transcendental service unto the Lord; in his 
  > conditioned life he is dominated by the material modes of 
  > nature, and he forgets the transcendental loving service of 
  > the Lord. As a result, he has to struggle very hard to 
  > maintain his existence in the material world.
 98 
 99 The living entities, not only human beings and the cats 
  > and dogs, but even the greater controllers of the material 
  > world-Brahma, Lord Siva and even Visnu-are all parts and 
  > parcels of the Supreme Lord. They are all eternal, not 
  > temporary manifestations. The word karsati ("struggling" or 
  > "grappling hard") is very significant. The conditioned soul 
  > is bound up, as though shackled by iron chains. He is bound 
  > up by the false ego, and the mind is the chief agent which 
  > is driving him in this material existence. When the mind is 
  > in the mode of goodness, his activities are good; when the 
  > mind is in the mode of passion, his activities are 
  > troublesome; and when the mind is in the mode of ignorance, 
  > he travels in the lower species of life. It is clear, 
  > however, in this verse, that the conditioned soul is 
  > covered by the material body, with the mind and the senses, 
  > and when he is liberated this material covering perishes, 
  > but his spiritual body manifests itself in its individual 
  > capacity. The following information is there in the 
  > Madhyandinayana-sruti: sa va esa brahma-nistha idam 
  > sariram martyam atisrjya brahmabhisampadya brahmana 
  > pasyati brahmana srnoti brahmanaivedam sarvam anubhavati. 
  > It is stated here that when a living entity gives up this 
  > material embodiment and enters into the spiritual world, he 
  > revives his spiritual body, and in his spiritual body he 
  > can see the Supreme Personality of Godhead face to face. He 
  > can hear and speak to Him face to face, and he can 
  > understand the Supreme Personality as He is. From smrti 
  > also it is understood, vasanti yatra purusah sarve 
  > vaikuntha-murtayah: in the spiritual planets everyone lives 
  > in bodies featured like the Supreme Personality of Godhead'
  > s. As far as bodily construction is concerned, there is no 
  > difference between the part-and-parcel living entities and 
  > the expansions of visnu-murti. In other words, at 
  > liberation the living entity gets a spiritual body by the 
  > grace of the Supreme Personality of Godhead.
100 
101 The words mamaivamsah ("fragmental parts and parcels of the 
  > Supreme Lord"are also very significant. The fragmental 
  > portion of the Supreme Lord is not like some material 
  > broken part. We have already understood in the Second 
  > Chapter that the spirit cannot be cut into pieces. This 
  > fragment is not materially conceived. It is not like matter,
  >  which can be cut into pieces and joined together again. 
  > That conception is not applicable here, because the 
  > Sanskrit word sanatana ("eternal") is used. The fragmental 
  > portion is eternal. It is also stated in the beginning of 
  > the Second Chapter that in each and 
  > every individual body the fragmental portion of the 
  > Supreme Lord is present (dehino 'smin yatha dehe). That 
  > fragmental portion, when liberated from the bodily 
  > entanglement, revives its original spiritual body in the 
  > spiritual sky in a spiritual planet and enjoys association 
  > with the Supreme Lord. It is, however, understood here that 
  > the living entity, being the fragmental part and parcel of 
  > the Supreme Lord, is qualitatively one with the Lord, just 
  > as the parts and parcels of gold are also gold.
102 
103 Bg 15.8
104 
105 TEXT 8
106 
107 TRANSLATION
108 
109 The living entity in the material world carries his 
  > different conceptions of life from one body to another as 
  > the air carries aromas. Thus he takes one kind of body and 
  > again quits it to take another.
110 
111 PURPORT
112 
113 Here the living entity is described as isvara, the 
  > controller of his own body. If he likes, he can change his 
  > body to a higher grade, and if he likes he can move to a 
  > lower class. Minute independence is there. The change his 
  > body undergoes depends upon him. At the time of death, the 
  > consciousness he has created will carry him on to the next 
  > type of body. If he has made his consciousness like that of 
  > a cat or dog, he is sure to change to a cat's or dog's body.
  >  And if he has fixed his consciousness on godly qualities, 
  > he will change into the form of a demigod. And if he is in 
  > Krsna consciousness, he will be transferred to Krsnaloka in 
  > the spiritual world and will associate with Krsna. It is a 
  > false claim that after the annihilation of this body 
  > everything is finished. The individual soul is 
  > transmigrating from one body to another, and his present 
  > body and present activities are the background of his next 
  > body. One gets a different body according to karma, and he 
  > has to quit this body in due course. It is stated here that 
  > the subtle body, which carries the conception of the next 
  > body, develops another body in the next life. This process 
  > of transmigrating from one body to another and struggling 
  > while in the body is called karsati, or struggle for 
  > existence.
114 
115 Bg 15.9
116 
117 TEXT 9
118 
119 TRANSLATION
120 
121 The living entity, thus taking another gross body, obtains 
  > a certain type of ear, eye, tongue, nose and sense of 
  > touch, which are grouped about the mind. He thus enjoys a 
  > particular set of sense objects.
122 
123 PURPORT
124 
125 In other words, if the living entity adulterates his 
  > consciousness with the qualities of cats and dogs, in his 
  > next life he gets a cat or dog body and enjoys. 
  > Consciousness is originally pure, like water. But if we mix 
  > water with a certain color, it changes. Similarly, 
  > consciousness is pure, for the spirit soul is pure. But 
  > consciousness is changed according to the association of 
  > the material qualities. Real consciousness is Krsna 
  > consciousness. When, therefore, one is situated in Krsna 
  > consciousness, he is in his pure life. But if his 
  > consciousness is adulterated by some type of material 
  > mentality, in the next life he gets a corresponding body. 
  > He does not necessarily get a human body again; he can get 
  > the body of a cat, dog, hog, demigod or one of many other 
  > forms, for there are 8,400,000 species.
126 
127 Bg 15.10
128 
129 TEXT 10
130 
131 TRANSLATION
132 
133 The foolish cannot understand how a living entity can quit 
  > his body, nor can they understand what sort of body he 
  > enjoys under the spell of the modes of nature. But one 
  > whose eyes are trained in knowledge can see all this.
134 
135 PURPORT
136 
137 The word jnana-caksusah is very significant. Without 
  > knowledge, one cannot understand how a living entity leaves 
  > his present body, nor what form of body he is going to take 
  > in the next life, nor even why he is living in a particular 
  > type of body. This requires a great amount of knowledge 
  > understood from Bhagavad-gita and similar literatures heard 
  > from a bona fide spiritual master. One who is trained to 
  > perceive all these things is fortunate. Every living entity 
  > is quitting his body under certain circumstances, he is 
  > living under certain circumstances, and he is enjoying 
  > under certain circumstances under the spell of material 
  > nature. As a result, he is suffering different kinds of 
  > happiness and distress, under the illusion of sense 
  > enjoyment. Persons who are everlastingly fooled by lust and 
  > desire lose all power to understand their change of body 
  > and their stay in a particular body. They cannot comprehend 
  > it. Those who have developed spiritual knowledge, however, 
  > can see that the spirit is different from the body and is 
  > changing its body and enjoying in different ways. A person 
  > in such knowledge can understand how the conditioned living 
  > entity is suffering in this material existence. Therefore 
  > those who are highly developed in Krsna consciousness try 
  > their best to give this knowledge to the people in general, 
  > for their conditional life is very much troublesome. They 
  > should come out of it and be Krsna conscious and liberate 
  > themselves to transfer to the spiritual world.
138 
139 Bg 15.11
140 
141 TEXT 11
142 
143 TRANSLATION
144 
145 The endeavoring transcendentalists, who are situated in 
  > self-realization, can see all this clearly. But those whose 
  > minds are not developed and who are not situated in self-
  > realization cannot see what is taking place, though they 
  > may try to.
146 
147 PURPORT
148 
149 There are many transcendentalists on the path of spiritual 
  > self-realization, but one who is not situated in self-
  > realization cannot see how things are changing in the body 
  > of the living entity. The word yoginah is significant in 
  > this connection. In the present day there are many so-
  > called yogis, and there are many so-called associations of 
  > yogis, but they are actually blind in the matter of self-
  > realization. They are simply addicted to some sort of 
  > gymnastic exercise and are satisfied if the body is well 
  > built and healthy. They have no other information. They are 
  > called yatanto 'py akrtatmanah. Even though they are 
  > endeavoring in a so-called yoga system, they are not self-
  > realized. Such people cannot understand the process of the 
  > transmigration of the soul. Only those who are actually in 
  > the yoga system and have realized the self, the world, and 
  > the Supreme Lord-in other words, the bhakti-yogis, those 
  > engaged in pure devotional service in Krsna consciousness-
  > can understand how things are taking place.
150 
151 Bg 15.12
152 
153 TEXT 12
154 
155 TRANSLATION
156 
157 The splendor of the sun, which dissipates the darkness of 
  > this whole world, comes from Me. And the splendor of the 
  > moon and the splendor of fire are also from Me.
158 
159 PURPORT
160 
161 The unintelligent cannot understand how things are taking 
  > place. But one can begin to be established in 
  > knowledge by understanding what the Lord explains here. 
  > Everyone sees the sun, moon, fire and electricity. One 
  > should simply try to understand that the splendor of the 
  > sun, the splendor of the moon, and the splendor of 
  > electricity or fire are coming from the Supreme Personality 
  > of Godhead. In such a conception of life, the beginning of 
  > Krsna consciousness, lies a great deal of advancement for 
  > the conditioned soul in this material world. The living 
  > entities are essentially the parts and parcels of the 
  > Supreme Lord, and He is giving herewith the hint how they 
  > can come back to Godhead, back to home.
162 
163 From this verse we can understand that the sun is 
  > illuminating the whole solar system. There are different 
  > universes and solar systems, and there are different suns, 
  > moons and planets also, but in each universe there is only 
  > one sunAs stated in Bhagavad-gita (10.21), the moon is 
  > one of the stars (naksatranam aham sasi). Sunlight is due 
  > to the spiritual effulgence in the spiritual sky of the 
  > Supreme Lord. With the rise of the sun, the activities of 
  > human beings are set up. They set fire to prepare their 
  > foodstuff, they set fire to start the factories, etc. So 
  > many things are done with the help of fire. Therefore 
  > sunrise, fire and moonlight are so pleasing to the living 
  > entities. Without their help no living entity can live. So 
  > if one can understand that the light and splendor of the 
  > sun, moon and fire are emanating from the Supreme 
  > Personality of Godhead, Krsna, then one's Krsna 
  > consciousness will begin. By the moonshine, all the 
  > vegetables are nourished. The moonshine is so pleasing that 
  > people can easily understand that they are living by the 
  > mercy of the Supreme Personality of Godhead, Krsna. Without 
  > His mercy there cannot be sun, without His mercy there 
  > cannot be moon, and without His mercy there cannot be fire, 
  > and without the help of sun, moon and fire, no one can live.
  >  These are some thoughts to provoke Krsna consciousness in 
  > the conditioned soul.
164 
165 Bg 15.13
166 
167 TEXT 13
168 
169 TRANSLATION
170 
171 I enter into each planet, and by My energy they stay in 
  > orbit. I become the moon and thereby supply the juice of 
  > life to all vegetables.
172 
173 PURPORT
174 
175 It is understood that all the planets are floating in the 
  > air only by the energy of the Lord. The Lord enters into 
  > every atom, every planet, and every living being. That is 
  > discussed in the Brahma-samhita. It is said there that one 
  > plenary portion of the Supreme Personality of Godhead, 
  > Paramatma, enters into the planets, the universe, the 
  > living entity, and even into the atom. So due to His 
  > entrance, everything is appropriately manifested. When the 
  > spirit soul is there, a living man can float on the water, 
  > but when the living spark is out of the body and the body 
  > is dead, the body sinks. Of course when it is decomposed it 
  > floats just like straw and other things, but as soon as the 
  > man is dead, he at once sinks in the water. Similarly, all 
  > these planets are floating in space, and this is due to the 
  > entrance of the supreme energy of the Supreme Personality 
  > of Godhead. His energy is sustaining each planet, just like 
  > a handful of dust. If someone holds a handful of dust, 
  > there is no possibility of the dust's falling, but if one 
  > throws it in the air it will fall down. Similarly, these 
  > planets, which are floating in the air, are actually held 
  > in the fist of the universal form of the Supreme Lord. By 
  > His strength and energy, all moving and nonmoving things 
  > stay in their place. It is said in the Vedic hymns that 
  > because of the Supreme Personality of Godhead the sun is 
  > shining and the planets are steadily moving. Were it not 
  > for Him, all the planets would scatter, like dust in air, 
  > and perish. Similarly, it is due to the Supreme Personality 
  > of Godhead that the moon nourishes all vegetables. Due to 
  > the moon's influence, the vegetables become delicious. 
  > Without the moonshine, the vegetables can neither grow nor 
  > taste succulent. Human society is working, living 
  > comfortably and enjoying food due to the supply from the 
  > Supreme Lord. Otherwise, mankind could not survive. The 
  > word rasatmakah is very significant. Everything becomes 
  > palatable by the agency of the Supreme Lord through the 
  > influence of the moon.
176 
177 Bg 15.14
178 
179 TEXT 14
180 
181 TRANSLATION
182 
183 I am the fire of digestion in the bodies of all living 
  > entities, and I join with the air of life, outgoing and 
  > incoming, to digest the four kinds of foodstuff.
184 
185 PURPORT
186 
187 According to Ayur-vedic sastra, we understand that there is 
  > a fire in the stomach which digests all food sent there. 
  > When the fire is not blazing there is no hunger, and when 
  > the fire is in order we become hungry. Sometimes when the 
  > fire is not going nicely, treatment is required. In any 
  > case, this fire is representative of the Supreme 
  > Personality of Godhead. Vedic mantras (Brhad-aranyaka 
  > Upanisad 5.9.1) also confirm that the Supreme Lord or 
  > Brahman is situated in the form of fire within the stomach 
  > and is digesting all kinds of foodstuff (ayam agnir 
  > vaisvanaro yo 'yam antah puruse yenedam annam pacyate)
  > Therefore since He is helping the digestion of all kinds of 
  > foodstuff, the living entity is not independent in the 
  > eating process. Unless the Supreme Lord helps him in 
  > digesting, there is no possibility of eating. He thus 
  > produces and digests foodstuff, and by His grace we are 
  > enjoying life. In the Vedanta-sutra (1.2.27) this is also 
  > confirmed. Sabdadibhyo 'ntah pratisthanac ca: the Lord is 
  > situated within sound and within the body, within the air 
  > and even within the stomach as the digestive force. There 
  > are four kinds of foodstuff-some are swallowed, some are 
  > chewed, some are licked up, and some are sucked-and He is 
  > the digestive force for all of them.
188 
189 Bg 15.15
190 
191 TEXT 15
192 
193 TRANSLATION
194 
195 I am seated in everyone's heart, and from Me come 
  > remembrance, knowledge and forgetfulness. By all the Vedas,
  >  I am to be known. Indeed, I am the compiler of Vedanta, 
  > and I am the knower of the Vedas.
196 
197 PURPORT
198 
199 The Supreme Lord is situated as Paramatma in everyone's 
  > heart, and it is from Him that all activities are initiated.
  >  The living entity forgets everything of his past life, but 
  > he has to act according to the direction of the Supreme 
  > Lord, who is witness to all his work. Therefore he begins 
  > his work according to his past deeds. Required knowledge is 
  > supplied to him, and remembrance is given to him, and he 
  > forgets, also, about his past life. Thus, the Lord is not 
  > only all-pervading; He is also localized in every 
  > individual heart. He awards the different fruitive results. 
  > He is worshipable not only as the impersonal 
  > Brahman, the Supreme Personality of Godhead, and the 
  > localized Paramatma, but as the form of the incarnation of 
  > the Vedas as well. The Vedas give the right direction to 
  > people so that they can properly mold their lives and 
  > come back to Godhead, back to home. The Vedas offer 
  > knowledge of the Supreme Personality of Godhead, Krsna, and 
  > Krsna in His incarnation as Vyasadeva is the compiler of 
  > the Vedanta-sutra. The commentation on the Vedanta-sutra by 
  > Vyasadeva in the Srimad-Bhagavatam gives the real 
  > understanding of Vedanta-sutra. The Supreme Lord is so full 
  > that for the deliverance of the conditioned soul He is the 
  > supplier and digester of foodstuff, the witness of his 
  > activity, and the giver of knowledge in the form of Vedas 
  > and as the Supreme Personality of Godhead, Sri Krsna, the 
  > teacher of the Bhagavad-gita. He is worshipable by the 
  > conditioned soul. Thus God is all-good; God is all-merciful.
200 
201 Antah-pravistah sasta jananam. The living entity 
  > forgets as soon as he quits his present body, but he begins 
  > his work again, initiated by the Supreme Lord. Although he 
  > forgets, the Lord gives him the intelligence to renew his 
  > work where he ended his last life. So not only does a 
  > living entity enjoy or suffer in this world according to 
  > the dictation from the Supreme Lord situated locally in the 
  > heart, but he receives the opportunity to understand the 
  > Vedas from Him. If one is serious about understanding the 
  > Vedic knowledge, then Krsna gives the required intelligence.
  >  Why does He present the Vedic knowledge for understanding? 
  > Because a living entity individually needs to understand 
  > Krsna. Vedic literature confirms this: yo 'sau sarvair 
  > vedair giyate. In all Vedic literature, beginning from the 
  > four Vedas, Vedanta-sutra and the Upanisads and Puranas, 
  > the glories of the Supreme Lord are celebrated. By 
  > performance of Vedic rituals, discussion of the Vedic 
  > philosophy and worship of the Lord in devotional service,
  >  He is attained. Therefore the purpose of the Vedas is to 
  > understand Krsna. The Vedas give us direction by which to 
  > understand Krsna and the process of realizing Him. The 
  > ultimate goal is the Supreme Personality of Godhead. 
  > Vedanta-sutra (1.1.4) confirms this in the following words: 
  > tat tu samanvayat. One can attain perfection in three 
  > stages. By understanding Vedic literature one can 
  > understand his relationship with the Supreme Personality of 
  > Godhead, by performing the different processes one 
  > can approach Him, and at the end one can attain the supreme 
  > goal, who is no other than the Supreme Personality of 
  > Godhead. In this verse the purpose of the Vedas, 
  > the understanding of the Vedas, and the goal of the Vedas 
  > are clearly defined.
202 
203 Bg 15.16
204 
205 TEXT 16
206 
207 TRANSLATION
208 
209 There are two classes of beings, the fallible and the 
  > infallible. In the material world every living entity is 
  > fallible, and in the spiritual world every living entity is 
  > called infallible.
210 
211 PURPORT
212 
213 As already explained, the Lord in His incarnation as 
  > Vyasadeva compiled the Vedanta-sutra. Here the Lord is 
  > giving, in summary, the contents of the Vedanta-sutra. He 
  > says that the living entities, who are innumerable, can be 
  > divided into two classes-the fallible and the infallible. 
  > The living entities are eternally separated parts and 
  > parcels of the Supreme Personality of Godhead. When they 
  > are in contact with the material world they are called 
  > jiva-bhuta, and the Sanskrit words given here, ksarah 
  > sarvani bhutani, mean that they are fallible. Those who are 
  > in oneness with the Supreme Personality of Godhead, however,
  >  are called infallible. Oneness does not mean that they 
  > have no individuality, but that there is no disunity. They 
  > are all agreeable to the purpose of the creation. Of course,
  >  in the spiritual world there is no such thing as creation,
  >  but since the Supreme Personality of Godhead, as stated 
  > in the Vedanta-sutra, is the source of all 
  > emanations, that conception is explained.
214 
215 According to the statement of the Supreme Personality of 
  > Godhead, Lord Krsna, there are two classes of living 
  > entities. The Vedas give evidence of this, so there is no 
  > doubt about it. The living entities who are struggling in 
  > this world with the mind and five senses have their 
  > material bodies, which are changing. As long as a living 
  > entity is conditioned, his body changes due to contact 
  > with matter; matter is changing, so the living entity 
  > appears to be changing. But in the spiritual world the body 
  > is not made of matter; therefore there is no change. In the 
  > material world the living entity undergoes six changes-
  > birth, growth, duration, reproduction, then dwindling and 
  > vanishing. These are the changes of the material body. But 
  > in the spiritual world the body does not change; there is 
  > no old age, there is no birth, there is no death. There all 
  > exists in oneness. Ksarah 
  > sarvani bhutani: any living entity who has come in contact 
  > with matter, beginning from the first created being, Brahma,
  >  down to a small ant, is changing its body; therefore they 
  > are all fallible. In the spiritual world, however, they are 
  > always liberated in oneness.
216 
217 Bg 15.17
218 
219 TEXT 17
220 
221 TRANSLATION
222 
223 Besides these two, there is the greatest living personality,
  >  the Supreme Soul, the imperishable Lord Himself, who has 
  > entered the three worlds and is maintaining them.
224 
225 PURPORT
226 
227 The idea of this verse is very nicely expressed in the 
  > Katha Upanisad (2.2.13) and Svetasvatara Upanisad (6.13)
  > It is clearly stated there that above the innumerable 
  > living entities, some of whom are conditioned and some of 
  > whom are liberated, there is the Supreme Personality, who 
  > is Paramatma. The Upanisadic verse runs as follows: nityo 
  > nityanam cetanas cetananam. The purport is that amongst all 
  > the living entities, both conditioned and liberated, there 
  > is one supreme living personality, the Supreme Personality 
  > of Godhead, who maintains them and gives them all the 
  > facility of enjoyment according to different work. That 
  > Supreme Personality of Godhead is situated in everyone's 
  > heart as Paramatma. A wise man who can understand Him is 
  > eligible to at in perfect peace, not others.
    
    
    
    
    
    
    
    
    
    
    
    
    
    
    
    
    
    
    
    
    
    
    
    
    
    
    
    
    
228 
229 Bg 15.18
230 
231 TEXT 18
232 
233 TRANSLATION
234 
235 Because I am transcendental, beyond both the fallible and 
  > the infallible, and because I am the greatest, I am 
  > celebrated both in the world and in the Vedas as that 
  > Supreme Person.
236 
237 PURPORT
238 
239 No one can surpass the Supreme Personality of Godhead, 
  > Krsna-neither the conditioned soul nor the liberated soul. 
  > He is therefore the greatest of personalities. Now it is 
  > clear here that the living entities and the Supreme 
  > Personality of Godhead are individuals. The difference is 
  > that the living entities, either in the conditioned state 
  > or in the liberated state, cannot surpass in quantity the 
  > inconceivable potencies of the Supreme Personality of 
  > Godhead. It is incorrect to think of the Supreme Lord and 
  > the living entities as being on the same level or equal in 
  > all respects. There is always the question of superiority 
  > and inferiority between their personalities. The word 
  > uttama is very significant. No one can surpass the Supreme 
  > Personality of Godhead.
240 
241 The word loke signifies "in the paurusa agama (the smrti 
  > scriptures)." As confirmed in the Nirukti dictionary, 
  > lokyate vedartho 'nena: "The purpose of the Vedas is 
  > explained by the smrti scriptures."
242 
243 The Supreme Lord, in His localized aspect of Paramatma, is 
  > also described in the Vedas themselves. The following verse 
  > appears in the Vedas (Chandogya Upanisad 8.12.3): tavad esa 
  > samprasado 'smac charirat samutthaya param jyoti-rupam 
  > sampadya svena rupenabhinispadyate sa uttamah purusah. "The 
  > Supersoul coming out of the body enters the impersonal 
  > brahmajyoti; then in His form He remains in His spiritual 
  > identity. That Supreme is called the Supreme Personality." 
  > This means that the Supreme Personality is exhibiting and 
  > diffusing His spiritual effulgence, which is the ultimate 
  > illumination. That Supreme Personality also has a localized 
  > aspect as Paramatma. By incarnating Himself as the son of 
  > Satyavati and Parasara, He explains the Vedic knowledge as 
  > Vyasadeva.
244 
245 Bg 15.19
246 
247 TEXT 19
248 
249 TRANSLATION
250 
251 Whoever knows Me as the Supreme Personality of Godhead, 
  > without doubting, is the knower of 
  > everything. He therefore engages himself in full 
  > devotional service to Me, O son of Bharata.
252 
253 PURPORT
254 
255 There are many philosophical speculations about the 
  > constitutional position of the living entities and the 
  > Supreme Absolute Truth. Now in this verse the Supreme 
  > Personality of Godhead clearly explains that anyone who 
  > knows Lord Krsna to be the Supreme Person is actually the 
  > knower of everything. The imperfect knower goes on simply 
  > speculating about the Absolute Truth, but the perfect 
  > knower, without wasting his valuable time, engages directly 
  > in Krsna consciousness, the devotional service of the 
  > Supreme Lord. Throughout the whole of Bhagavad-gita, this 
  > fact is being stressed at every step. And still there are 
  > so many stubborn commentators on Bhagavad-gita who consider 
  > the Supreme Absolute Truth and the living entities to be 
  > one and the same.
256 
257 Vedic knowledge is called sruti, learning by aural 
  > reception. One should actually receive the Vedic message 
  > from authorities like Krsna and His representatives. Here 
  > Krsna distinguishes everything very nicely, and one should 
  > hear from this source. Simply to hear like the hogs is not 
  > sufficient; one must be able to understand from the 
  > authorities. It is not that one should simply speculate 
  > academically. One should submissively hear from Bhagavad-
  > gita that these living entities are always subordinate to 
  > the Supreme Personality of Godhead. Anyone who is able to 
  > understand this, according to the Supreme Personality of 
  > Godhead, Sri Krsna, knows the purpose of the Vedas; no one 
  > else knows the purpose of the Vedas.
258 
259 The word bhajati is very significant. In many places the 
  > word bhajati is expressed in relationship with the service 
  > of the Supreme Lord. If a person is engaged in full Krsna 
  > consciousness, in the devotional service of the Lord, it is 
  > to be understood that he has understood all the Vedic 
  > knowledge. In the Vaisnava parampara it is said that if one 
  > is engaged in the devotional service of Krsna, then there 
  > is no need for any other spiritual process for 
  > understanding the Supreme Absolute Truth. He has already 
  > come to the point, because he is engaged in the devotional 
  > service of the Lord. He has ended all preliminary processes 
  > of understanding. But if anyone, after speculating 
  > for hundreds of thousands of lives, does not come to the 
  > point that Krsna is the Supreme Personality of Godhead and 
  > that one has to surrender there, all his speculation for so 
  > many years and lives is a useless waste of time.
260 
261 Bg 15.20
262 
263 TEXT 20
264 
265 TRANSLATION
266 
267 This is the most confidential part of the Vedic scriptures, 
  > O sinless one, and it is disclosed now by Me. Whoever 
  > understands this will become wise, and his endeavors will 
  > know perfection.
268 
269 PURPORT
270 
271 The Lord clearly explains here that this is the substance 
  > of all revealed scriptures. And one should understand this 
  > as it is given by the Supreme Personality of Godhead. Thus 
  > one will become intelligent and perfect in transcendental 
  > knowledge. In other words, by understanding this philosophy 
  > of the Supreme Personality of Godhead and engaging in His 
  > transcendental service, everyone can become freed from all 
  > contaminations of the modes of material nature. Devotional 
  > service is a process of spiritual understanding. Wherever 
  > devotional service exists, the material contamination 
  > cannot coexist. Devotional service to the Lord and the Lord 
  > Himself are one and the same because they are spiritual; 
  > devotional service takes place within the internal energy 
  > of the Supreme Lord. The Lord is said to be the sun, and 
  > ignorance is called darkness. Where the sun is present, 
  > there is no question of darkness. Therefore, whenever 
  > devotional service is present under the proper guidance of 
  > a bona fide spiritual master, there is no question of 
  > ignorance.
272 
273 Everyone must take to this consciousness of Krsna and 
  > engage in devotional service to become intelligent and 
  > purified. Unless one comes to this position of 
  > understanding Krsna and engages in devotional service, 
  > however intelligent he may be in the estimation of some 
  > common man, he is not perfectly intelligent.
274 
275 The word anagha, by which Arjuna is addressed, is 
  > significant. Anagha, "O sinless one," means that unless one 
  > is free from all sinful reactions it is very difficult to 
  > understand Krsna. One has to become free from all 
  > contamination, all sinful activities; then he can 
  > understand. But devotional service is so pure and potent 
  > that once one is engaged in devotional service he 
  > automatically comes to the stage of sinlessness.
276 
277 While one is performing devotional service in the 
  > association of pure devotees in full Krsna consciousness, 
  > there are certain things which require to be vanquished 
  > altogether. The most important thing one has to surmount is 
  > weakness of the heart. The first falldown is caused by the 
  > desire to lord it over material nature. Thus one gives up 
  > the transcendental loving service of the Supreme Lord. The 
  > second weakness of the heart is that as one increases the 
  > propensity to lord it over material nature, he becomes 
  > attached to matter and the possession of matter. The 
  > problems of material existence are due to these weaknesses 
  > of the heart. In this chapter the first five verses 
  > describe the process of freeing oneself from these 
  > weaknesses of heart, and the rest of the chapter, from the 
  > sixth verse through the end, discusses purusottama-yoga.
278 
279 Thus end the Bhaktivedanta Purports to the Fifteenth 
  > Chapter of the Srimad Bhagavad-gita in the matter of 
  > Purusottama-yoga, the Yoga of the Supreme Person.
280 
Legend:
Added(20+594)
Deleted(0+333)
Changed(244)
Changed words in changed(141)